- Корень всех явлений сансары и нирваны — твой собственный ум.
- Лучшее действие — то, при котором всё в ладу с Дхармой.
- Влечение сознания к шести внешним объектам чувств — коренная причина всех иллюзорных представлений и источник всякого страдания.
- Великие риши, обладающие пятью способностями ясновидения,
Умеющие летать по небу в любую даль, —
Даже они не отыщут такого места,
Где царило бы бессмертие. - Пусть конечной опорой ума будет Дхарма. Пусть конечной опорой Дхармы будет подвижничество. Пусть конечной опорой подвижничества будет смерть. Пусть конечной опорой смерти будет пустынное место.
- Причин смерти очень много.
Причин жизни очень мало,
Но и они становятся причинами смерти. - Если корень целебный, то и побег целебный.
Если корень ядовитый, то о побеге и говорить нечего.
Благое и не благое действие можно различить только по намерению,
А их внешнее проявление и величина его не имеют значения. - Действуя с чистым намерением,
Тот, кто положил подметку на голову Будде,
И тот, кто ее убрал, —
Оба, как сказывают, стали царями. - Не относись беспечно к мелким заслугам,
Полагая, что от них не бывает большой пользы, —
Собирая крошечные капли воды, можно наполнить большой сосуд. - Жизнь у человека — словно у животного на бойне:
С каждым мигом смерть все ближе. Берегись!
Откладывая все на завтра и послезавтра,
На смертном одре будешь горько плакать. - Мирская работа не закончится никогда, до самой смерти.
Ее можно закончить, только бросив, — такова ее природа. - Совершённые в прошлом неблагие действия
Подобны проглоченному яду.
Их не искупит раскаяние, лишенное чувства сожаления.
Так раскайся же, испытывая стыд, страх и великое сожаление. - Видеть, что ни у божеств, ни у демонов нет независимого бытия —
вот уверенность в воззрении.
Не отвлекаться и не сосредоточиваться — вот суть медитации.
Не принимать и не отвергать — вот суть поведения.
Не питать ни надежды ни страха — вот суть высшего плода. - Говорят, что, если, услышав о заслугах других людей,
Отбросишь неблагие завистливые мысли
И порадуешься искренне, от чистого сердца,
Это принесет тебе точно такие же заслуги. - Если пытаешься освободить других,
Хотя сам не выбрался на берег освобождения,
Это так же нелепо, как попытка спасти утопающего,
Когда тебя самого уносит поток. - Лучшие друзья — внимательность и бдительность.
Лучшие вдохновители — враги, препятствия, болезни и страдания.
Лучший метод — ничего не придумывать. - Прячь тело, один пребывая в диких горах,
Прячь речь, общенья избегая и говоря немного,
Прячь ум, свои лишь недостатки осознавая непрестанно —
Вот значит что быть скрытым йоги. - Нет времени на счастье — исчезнуть может в миг,
Страдать не хочешь если — страданье Дхармой уничтожь,
Счастье иль горе впереди, узнай его как следствие своих деяний прошлых,
И отныне, надежды и сомнения отринь, о ком бы ты ни думал! - Любая речь подобна эху — так сказали будды,
Но в наши дни она скорее эхо эха,
Что эхо говорит и что оно же значит — не одно и то же,
Так что не внемлите ее хитросплетеньям! - Первые врата на Пути к Пробуждению это опора на духовного Учителя. И поэтому следует с полным доверием и без сомнений исполнять то, что он говорит.
Новостная рассылка
московского центра Semrig
← | Январь 2019 | → | ||||
Пн | Вт | Ср | Чт | Пт | Сб | Вс |
---|---|---|---|---|---|---|
1
|
2
|
3
|
4
|
5
Соджонг, 30 лунный день
Восстановление обетов бодхисаттвы (практики в центре не будет) Начало: 00:00 |
6
| |
7
|
8
|
9
|
10
|
11
|
12
|
13
|
14
|
15
|
16
День Гуру Ринпоче.
Цог Ригдзин Дюпа Начало: 19:00 |
17
|
18
|
19
|
20
|
21
Соджонг, 15 лунный день
Восстановление обетов бодхисаттвы (практики в центре не будет) Начало: 00:00 |
22
|
23
|
24
|
25
|
26
|
27
|
28
|
29
|
30
День Дакини.
Цог Юмка Дечен Гьялмо Начало: 19:00 |
31
|
Будда Шакьямуни

Будда Шакьямуни
Будда Сиддхаттха Гаутама родился в Лумбини (город, расположенный в современном Непале вблизи границы с Индией), в майское полнолуние в кшатрийском племени Шакья. День его рождения широко празднуется в буддийских странах как Весак.
Отец Гаутамы был царём Капилаваттху в Магадхе, и Гаутама родился царевичем, которому была предначертана жизнь в роскоши. Говорится, что, прежде чем родиться, Гаутама посетил свою мать в сновидении в виде белого слона. В ходе празднования рождения царевича провидец Асита объявил, что этот младенец либо станет великим царём, либо великим святым. Его отец, желая, чтобы Гаутама стал великим царём, оградил сына от духовного обучения и от вида человеческого страдания.
Когда мальчик достиг шестнадцатилетия, отец устроил его брак с ровесницей Ясодхарой, и она родила сына Рахула. Хотя отец обеспечивал Гаутаму всем, чего тот желал и в чем нуждался, Гаутама оставался внутренне неудовлетворён.
Однажды, в возрасте 13 лет, Гаутама в сопровождении колесничего Чанны выезжал за пределы дворца. Там он увидел «четыре зрелища»: старого калеку, больного человека, разлагающийся труп и отшельника.
Гаутама тогда осознал суровую правду жизни — что смерть, болезнь, старение и мучение неизбежны, что бедных больше, чем богатых и что даже удовольствия богатых в конечном счёте превращаются в прах.
Это подвигло Гаутаму в возрасте 29 лет оставить свой дом, семью и имущество, чтобы стать монахом. Отказавшись от наследства, он посвятил жизнь изучению того, как преодолеть страдание. Он последовал пути йогической медитации под руководством двух брахманов-отшельников, и хотя он достиг высоких уровней сознания, он не был удовлетворён этим путём.
Облачившись в одежды скитающегося монаха, он направился в юго-восточную Индию. Он жил жизнью отшельника и заниматься суровым самоистязанием. Через 6 лет на грани смерти он обнаружил, что суровые аскетические методы не приводят к большему пониманию, а просто затуманивают ум и изнуряют тело. Отбросив самоистязание и сосредоточившись на медитации, он обнаружил срединный путь избегания крайностей потворствования себе и самоистязания.
Сев под смоковницей, теперь называемой деревом Бодхи, он поклялся не вставать, пока не обнаружит Истину.
В возрасте 35 лет он достиг «Пробуждения» в майское полнолуние. Тогда его стали называть Гаутама Будда или просто «Будда», что означает «Пробудившийся».
Он заявил, что достиг полного Пробуждения и осознал причину человеческого страдания вместе с шагами, необходимыми для её устранения. Это осознание он сформулировал в Четырёх Благородных Истинах. Наивысшее Пробуждение, которое доступно для любого существа, называется ниббана (пали; нирвана — санскрит).
В этот момент Будда должен был выбрать: удовлетвориться ли собственным освобождением или обучать других людей. Он полагал, что мир, возможно, не готов для такого глубокого осознания, но в конце концов решил отправиться в Сарнатх и прочесть первую проповедь в Оленьем парке. В этой проповеди были описаны Четыре Благородные Истины и Восьмеричный путь. Будда подчеркнул, что он не является Богом. Будда — лишь наставник для тех существ, которые решили сами пройти путь, достичь Пробуждения и познать истину и действительность, как она есть.
В ходе дальнейших 45 лет жизни он путешествовал по долине реки Ганг в центральной Индии, преподавая своё учение самым разным людям от аристократов до изгоев, в том числе сторонникам соперничающих философий и религий. Его религия была открыта для всех рас и классов и не имела никакой кастовой структуры.
Он основал Общину буддийских монахов и монахинь («Сангха»), чтобы сохранить Учение после его окончательной «Ниббаны» и ухода из мира. За ним последовали тысячи новообращённых.
В возрасте 80 лет Будда Шакьямуни решил уйти из мира. Он съел свою последнюю еду, которой было пожертвование от кузнеца Чунды, и неважно себя почувствовал. В присутствии своих последователей Будда ещё раз убедился в том, что его Учение понято и сохранено, и скончался в майское полнолуние. Последними словами Будды были: «Всё составное в этом мире подвержено исчезновению. Усердно старайтесь, чтобы обрести свое освобождение!»